La Vie après la Mort…

Croyez-vous à la vie après la mort?

Trop souvent, je trouve que le sujet de la mort est abordé avec des spéculations loufoques, une obstination étroite d’esprit ou une peur et un évitement absolus. Alors, contournons l’approche «Death for Dummies» et jetons un regard intellectuel plus profond sur la mort pour mieux comprendre le rôle important qu’elle joue dans nos vies… et surtout ce qu’elle peut nous apprendre sur la façon de vivre.

En ce qui concerne nos corps humains, la mort finit par nous capturer tous. Pour autant que je sache, aucun être humain n’a encore réussi à vivre éternellement. Même si nous faisons évoluer de nouveaux corps en silicium pour nous-mêmes et trouvons un moyen d’y transférer notre esprit, il n’y a aucune raison de croire que ces corps seront immortels non plus (même avec des mises à jour fréquentes).  Nous pourrons peut-être retarder la mort, peut-être même pendant très longtemps, mais finalement notre existence physique se terminera à un moment donné. C’est toujours trop long pour que nous durions en tant qu’êtres physiques. Aucun système de sauvegarde n’est infaillible, surtout lorsque son adversaire est l’infini du temps.

En moyenne, plus de 150 000 personnes meurent chaque jour sur cette planète. Cela représente 2 personnes par seconde. Plus d’un million de cadavres par semaine. Et c’est «normal» pour la planète Terre. Ce fait vous aide-t-il à vous faire une idée de la portée de diverses tragédies? Si 3 000 personnes sont anéanties d’un seul coup, ce n’est toujours que 2% du total d’une journée… ce n’est guère significatif d’un point de vue cosmique.

Et voici le pire. Vous ne savez même pas quand vous mourrez (sauf si vous lisez ceci juste avant de vous suicider, auquel cas je ferais mieux de continuer à écrire). Mais je suppose que vous n’avez pas d’élément intitulé «mourir» sur votre liste de choses à faire ou dans votre fichier tickler.

Alors, dans quelle mesure vous sentez-vous à l’aise avec l’idée qu’aujourd’hui pourrait être votre dernier jour en vie?

Pour 150 000 personnes d’aujourd’hui, c’est sur le point de devenir réalité. Par conséquent, si vous en faites partie, vous ne serez pas seul. Je me demande combien de ces personnes se sentent préparées à ce qui les attend.

Que savons-nous vraiment de ce qui se passe après la mort?

Au lieu de nous lancer dans des histoires sur des expériences de mort imminente et sur ce que disent diverses religions, essayons de nous faufiler sur ce problème sous un angle différent. Posons plutôt cette question:

Que pouvons-nous raisonnablement dire ne se produit PAS après la mort?

Évidemment, ce qui est «raisonnable» différera un peu d’une personne à l’autre en fonction de son contexte et de ses croyances, mais je pense que la plupart d’entre nous peuvent être d’accord sur des observations assez élémentaires.

Premièrement, vous ne pouvez pas l’emporter avec vous. Toutes vos affaires physiques restent ici. Chaque fois que quelqu’un meurt, nous remarquons que ses affaires restent dans le monde physique. Il ne disparaît pas soudainement.

Une autre chose que nous remarquons est que notre corps physique reste ici. Cela inclut notre cœur, nos poumons, notre cerveau, nos tatouages ​​de chanvre, etc.

De plus, il est juste de dire que parce que les éléments physiques restent ici, toutes les connaissances et compétences que vous avez développées et qui sont enracinées dans le monde physique deviendront obsolètes lorsque vous mourrez. Votre connaissance du HTML ne sera probablement pas d’une grande utilité dans l’au-delà, à moins bien sûr qu’il y ait aussi des ordinateurs « morts » dans l’au-delà, comme mon ancien Atari 800. J’espère que vous connaissez toujours le langage informatique BASIC.

Si nous parvenons à conserver quoi que ce soit de nous-mêmes après la mort, il semble raisonnable de dire que cela n’inclura aucune de nos choses physiques ou de notre corps physique. Et une grande partie de nos connaissances seront également obsolètes.

Si nous pouvons emporter quelque chose avec nous après la mort, il faudrait que ce soit quelque chose de non physique par nature. Et la partie non physique de nous-mêmes est notre conscience. Vous pouvez l’appeler d’autres noms si vous le souhaitez – âme, esprit, etc. Le terme exact que vous utilisez n’a pas vraiment d’importance. J’utiliserai le terme conscience.

Nous avons donc quelques alternatives qui me semblent raisonnables:

Après notre mort, nous conservons une partie de notre conscience, mais toutes les parties physiques de notre existence sont perdues.
Après notre mort, nous cessons d’exister. Notre conscience est anéantie avec le physique. Mort et parti pour toujours.

Je peux penser à de nombreuses autres options qui sont des variations de ces deux. Vous pouvez tordre et reformuler ces idées de base sous différentes formes, et vous pouvez spéculer sans fin sur ce que ce serait de faire l’expérience de l’option 1 (comme un précurseur de la réincarnation), mais je pense que c’est à cela que se résume la mort. Soit nous continuons à exister dans un état de conscience non physique, soit nous ne le faisons pas.

Maintenant, laquelle de ces options générales est probablement vraie et correcte?

Certes, nous pouvons déterrer des éléments de preuve qui peuvent favoriser un côté ou l’autre. Nous pouvons regarder à l’extérieur et examiner des choses comme les expériences de mort imminente et ceux qui prétendent canaliser les personnes décédées, etc. Nous pouvons nous tourner vers des textes anciens et d’autres personnes (vivantes ou mortes) pour nous guider. Ou nous pouvons regarder en nous-mêmes et tenter de comprendre la vérité.

Personnellement, j’ai beaucoup cherché à la fois à l’intérieur et à l’extérieur, et jusqu’à présent, cela ne m’a pas vraiment donné de réponse satisfaisante. J’ai trouvé suffisamment de preuves pour me convaincre partiellement que l’option 1 est probablement plus correcte que l’option 2, mais il y a encore un certain nombre de lacunes qui me laissent dans le doute. Compte tenu de ce que je sais sur les croyances, je dois toujours me demander dans quelle mesure je peux trouver ce que j’espère trouver à un moment donné.

Cette incertitude sur la mort pose cependant un problème sérieux. Pour vivre ma vie d’une manière qui me semble intelligente, je préférerais vraiment une réponse claire ici. Si je sais que l’option 1 est correcte, je vais vivre ma vie très différemment que si je sais que l’option 2 est correcte. Je ne peux pas faire les deux en même temps, car ils semblent incompatibles. J’avais fixé des objectifs différents d’un côté contre l’autre.

Vivre dans un état d’incertitude ne fonctionne pas non plus. L’incertitude dans ce domaine particulier me donne une mauvaise base pour prendre des décisions intelligentes tout au long de la vie. C’est bien que je ne sois pas certain du temps qu’il fera la semaine prochaine.      Mais l’incertitude au sujet de la mort elle-même rend la planification à long terme presque impossible à moins que je n’abaisse ma conscience, que je regarde beaucoup la télévision et que je ne souscris au contexte social sans penser par moi-même.   Pensez-y – si vous saviez avec une certitude absolue et totale ce qui vous arrivera après la mort, cela changerait-il la façon dont vous vivez votre vie aujourd’hui?

Rester incertain dans ce domaine est un choix sous-optimal – il vaut mieux décider d’une manière ou d’une autre et se tromper que de rester incertain et de ne rien faire. Trop de doute dans ce domaine produira le pire résultat de tous. Afin de décider intelligemment comment vivre, nous devons avoir une compréhension raisonnable de notre destination. Nous pouvons toujours vivre bien sans cette certitude, mais nous ne pourrions pas vraiment dire que nous vivons intelligemment, car nous n’aurions aucune base pour savoir si nos décisions finiraient par être intelligentes ou stupides à long terme.

Cette ligne de pensée m’a aidé à réaliser que je devais avoir la certitude de savoir si j’allais vivre selon l’option 1 ou l’option 2. Ce n’est qu’alors que j’aurais vraiment la liberté et la direction nécessaires pour vivre intelligemment.

Mais regarder toutes les preuves n’était pas tout à fait suffisant pour me convaincre de choisir intelligemment un côté ou l’autre. Cela m’a penché vers l’option 1, mais pas assez pour me donner une totale certitude. Je pouvais au moins voir que l’approche consistant à rechercher des preuves n’allait pas fonctionner. Il continuerait à produire plus de données, mais pas plus de certitude.

C’est là que j’ai décidé d’aborder ce problème sous un angle différent, comme je l’ai mentionné dans un article de blogue intitulé une méthode scientifique pour explorer la conscience.                                   Au lieu de me soucier de l’option correcte, j’ai décidé d’explorer de manière plus immersive les deux côtés – de traiter chacune de ces options comme son propre système de croyance afin de les expérimenter directement.    J’ai réalisé que je n’aurais jamais assez de données pour prendre une décision ferme de l’extérieur en regardant à l’intérieur. J’ai donc choisi de considérer l’intérieur regardant vers l’extérieur.

Une perspective que j’ai prise était celle d’être déjà mort. Avec l’option 2, je cesserais complètement d’exister, donc c’était une perspective facile à considérer. Ce n’était en fait aucune perspective. Je ne serais pas là pour regretter ou louer ce que j’ai fait.      Donc, si l’option 2 s’avérait finalement vraie et correcte, alors à long terme, cela ferait très peu de différence dans ma façon de vivre, du moins dans le sens d’aller n’importe où dans le futur. La seule conclusion significative que je pouvais tirer de cette (non) perspective était qu’une vie vécue selon l’option 2 devrait être vécue avec une forte concentration sur le moment présent.

Ensuite, j’ai examiné la perspective de l’option 1. Celle-ci avait beaucoup plus de branches à explorer, mais elles se classaient essentiellement en deux types. Premièrement, il y a la possibilité que je ne puisse plus vraiment rien faire de ma conscience après la mort. Peut-être que j’entre dans une sorte d’éternel état d’existence auquel il n’y a pas d’échappatoire.   C’est peut-être un paradis ou un enfer de toutes sortes. Ne plus agir… juste d’être.   Donc, si je trouvais ma conscience figée de telle manière, où j’étais encore conscient de moi-même, mais incapable de faire autre chose que de méditer sur mon nombril céleste, je peux faire un saut de logique raisonnable. Et c’est que si cela se produit, je pense que l’état le plus probable dans lequel ma conscience se figerait serait lié à l’état général dans lequel elle se trouve lorsque je mourrai.      Ma mort serait donc en quelque sorte une continuation de ma vie, mais il n’y aurait plus de développement de ma conscience. Je n’ai pas vraiment besoin de considérer la situation où ma conscience est figée dans un état aléatoire qui est hors de mon contrôle, car cela ne me donne pas plus d’informations sur la façon de vivre et revient essentiellement aux mêmes conclusions que l’option 2.

L’autre volet de l’option 1 est que j’aurai peut-être la capacité de continuer à agir après ma mort. Il y a donc une sorte de post-mortem en plus d’être. Mais que ferais-je? Si ce n’était rien de physique, alors la seule action réelle devrait impliquer quelque chose que ma conscience puisse expérimenter.   Et cela implique que je serais capable de continuer à me développer et à grandir en tant qu’être conscient même après la mort.  Peut-être y aura-t-il une nouvelle phase d’existence semblable à une vie humaine, mais sans aucun des éléments physiques.   Ensuite, je pourrais continuer ce que je fais maintenant et créer un site spirituel appelé :

«Développement personnel pour les morts ».  L’URL pourrait être StevePavlina.rip… ;-))

Il y avait beaucoup plus à considérer dans l’exploration de ces options, mais passons rapidement à la partie où les résultats de cette réflexion sont tous réunis.

J’ai déjà mentionné que l’option 2 ne donne pas beaucoup d’orientation, sauf pour suggérer qu’il est préférable de vivre pleinement dans le moment présent, car il n’y aura pas d’avenir au-delà de la mort. La première branche de l’option 1 (où je finis par être figé dans un certain état d’être sans la capacité de faire quoi que ce soit) suggère que je devrais développer ma conscience au cours de ma vie physique autant que possible, de sorte que lorsque je meurs, je suis au moins gelé dans un état bon et paisible si mon état post-mortem est basé sur la façon dont je développe ma conscience en tant qu’humain.     Cela suggère également que je devrais profiter pleinement de mon existence physique afin de développer mes propres outils de conscience, car je pourrai peut-être encore les utiliser après la mort.  La deuxième branche de l’option 1 (où je peux continuer à développer ma conscience après la mort et peut-être même interagir avec d’autres êtres conscients) suggère que toute croissance que j’expérimente dans ma conscience ici sur terre peut avoir une chance de se poursuivre après ma mort.

Et comme je vais passer beaucoup plus de temps mort que vivant en tant qu’humain, il me semble logique de considérer comme ma priorité absolue le développement de ma conscience et celle des autres. Et en fait, cela pourrait très bien être le but de l’existence humaine du point de vue des entités conscientes non physiques.

Donc, en fin de compte, même si je ne pouvais pas déterminer la vérité sur la vie après la mort de l’extérieur en regardant à l’intérieur, cela ne semble pas avoir autant d’importance que je le pensais.    L’option 2 fournit si peu d’informations sur la façon de vivre, mais l’option 1 en fournit un peu. Je peux donc réellement vivre de manière congruente même sans connaître la vérité complète à l’avance, car même s’il s’avère que je me trompe, je suis toujours en train de suivre une ligne de conduite intelligente.

Je pense que la principale raison pour laquelle j’ai trouvé si difficile de comprendre les possibilités au-delà de la mort, c’est que je l’abordais avec une mauvaise perspective. J’essayais de comprendre la certitude du point de vue du doute et du scepticisme.   Et cela s’est avéré être une erreur, car le doute ne peut pas créer de certitude – il ne peut que perpétuer le doute. J’ai donc dû changer de perspective pour expérimenter ces options de l’intérieur en regardant vers l’extérieur. J’ai considéré la perspective de l’option 1 en regardant l’option 2 et vice versa.

Alors je me mets dans un état de certitude en regardant un autre état de certitude. Comme autre analogie, vous obtiendrez plus d’informations en regardant le catholicisme du point de vue de l’athéisme (et vice versa) que vous ne le ferez en regardant les deux du point de vue de l’agnosticisme. Ces vues latérales sont la clé pour découvrir ce qui est vrai pour votre conscience.

Je devrais également aborder le point de vue des humains laissés sur terre après votre mort. J’ai également passé beaucoup de temps à réfléchir à ce point de vue, mais finalement cela ne change rien. En fait, cela ne fait qu’ajouter du carburant au feu. Le chemin du développement de votre conscience est précisément le chemin du service. Élever votre propre conscience vous mettra dans la position de pouvoir aider les autres.

Considérez ce site Web par exemple. Il est destiné à être au service des autres, mais c’est aussi un moyen par lequel je continue à développer ma propre conscience. Les deux résultats sont en parfaite harmonie l’un avec l’autre.   Si vous travaillez pour élever votre propre conscience, vous élever simultanément la conscience des autres. Et si vous vous efforcez de servir les autres, vous augmenterez simultanément votre propre niveau de conscience.

Finalement, j’ai réalisé que la simple vérité ici était celle du libre arbitre. Une fois que j’ai compris les perspectives des deux options 1 et 2, j’ai eu toutes les informations dont j’avais besoin pour faire un choix. Mais ce n’était pas vraiment un choix entre quelle option était prouvée correcte d’un point de vue externe.    Aucune des options n’était prouvable de l’extérieur, car la conscience n’est pas soumise à la méthode scientifique. La conscience fonctionne à un tout autre niveau.     Donc à ce niveau, la réelle «vérité» était d’appliquer ma propre volonté pour décider ce que je voulais être vrai pour moi… ce que je voulais faire partie de ma propre conscience. Voulais-je choisir de vivre selon l’option 1 ou l’option 2?Il n’y avait pas de réponse extérieure bonne ou mauvaise. C’était simplement une question de choix.

J’ai donc choisi l’option 1, la branche qui suggère que l’action consciente et la croissance continuent même après la mort. Et une partie de la raison pour laquelle j’ai choisi cela pour être ma propre vérité était que je me suis rendu compte que c’était le choix le plus intelligent que je puisse faire, quelle que soit la réalité de la mort.  Même si nous tombons tous dans l’oubli lorsque nous mourons, c’est toujours le choix le plus intelligent de vivre avec la conviction que nous sommes des êtres immortels conscients. Cette croyance donnera en fait une vie vécue plus intelligemment, une vie dédiée au plus grand bien de tous. Il favorisera et améliorera la survie de tous les humains.  Là où la méthode scientifique échoue, le choix doit combler le vide. Et ce choix peut être une certitude ou un doute. Mais pour comprendre ce grand choix, nous devons éprouver à la fois la certitude et le doute pour savoir ce que nous choisissons vraiment.                                                                 C’est entièrement à nous de choisir une vie de grandeur ou de choisir une vie de néant. Je pense que c’est ce qu’Helen Keller voulait dire par la citation: «La vie est soit une aventure audacieuse, soit elle n’est rien».      C’est notre choix personnel qui en fait. Choisissez le doute et n’obtenez rien. Choisissez des résultats de certitude et de grandeur.

Pour résumer tout cela pour vous, voici pourquoi il est logique de considérer le développement de votre propre conscience comme votre priorité absolue dans la vie:

Développer votre conscience vous donnera les outils pour mieux comprendre la vie et la mort, ce qui vous aidera à décider comment vivre aussi intelligemment que possible.
Développer votre conscience vous aidera à échapper à la douleur et à créer un immense plaisir pour vous-même, donc si vous allez finalement dans l’oubli, au moins vous profiterez pleinement de votre vie en cours de route.    Cela vous aidera également à transcender la peur de la mort.
Si vous mourez et que vous vous retrouvez figé dans un certain état de conscience, ce ne sera probablement pas si grave, car vous aurez développé votre conscience autant que possible pendant que vous viviez. Vous aurez fait de votre mieux pour vous préparer à cette possibilité.
Si vous mourez et constatez que vous êtes capable de continuer à développer votre conscience après la mort, votre existence humaine vous aura donné une bonne longueur d’avance.    Et si j’arrive le premier, vous pourrez immédiatement vous abonner au flux « Développement personnel pour les morts », et nous continuerons à grandir ensemble en tant qu’esprits dans l’éther. N’est-ce pas amusant?

Développer votre conscience vous amènera finalement à vivre d’une manière qui augmente la conscience des autres personnes autour de vous, contribuant à transformer le monde en un endroit meilleur pour tous. C’est donc en fait la meilleure façon de vivre si vous souhaitez être au service de toute l’humanité.
Pour ces raisons et d’autres, je crois que la chose la plus intelligente que nous puissions faire avec nos vies humaines est de poursuivre le développement de notre propre conscience. Maintenant, peut-être que nous ne pouvons pas non plus emporter notre conscience avec nous, mais à tout le moins, c’est la seule chose qui ait même le potentiel de continuer avec nous après la mort.

C’est la manière dont je vis en ce moment. Il a produit des effets secondaires très puissants. Premièrement, il n’y a pas de peur de la mort. Je me sens prêt à mourir à tout moment, que ce soit demain, l’année prochaine ou dans 100 ans. Je suis totalement en paix avec la réalisation que mon existence humaine pourrait prendre fin à tout moment, peut-être sans avertissement.

Deuxièmement, je sens que je vis pleinement dans le présent. J’apprécie énormément cette vie, mais plus comme une expérience spirituelle que physique. Je pense que si je mourais aujourd’hui et que je repensais à ma vie humaine, je me sentirais vraiment bien dans la façon dont j’ai utilisé le temps dont je disposais. J’aurais l’impression d’avoir fait de mon mieux.

Troisièmement, je sens que ma vie est fermement enracinée dans ce qui est permanent et non dans ce qui est temporaire. Je vois tout ce qui est physique comme simplement temporaire. En soi, les choses physiques n’ont pas beaucoup de sens pour moi.       Quand je regarde autour du monde physique, je vois de la poussière animée remplie de conscience. La poussière est ennuyeuse et sans vie, mais la conscience est riche, excitante et vivante. Je vois l’argent et d’autres choses physiques comme des outils temporaires à utiliser pour le développement à long terme de la conscience. Même mon corps physique n’est qu’un outil temporaire, principalement pour communiquer.

Mes plus grandes priorités en tant qu’être humain sont enracinées dans ce que je ressens comme permanent. Si je suis capable de continuer après ma mort, ma liste de choses à faire resterait essentiellement la même. Je n’aurais besoin que de changer la forme des éléments les plus importants, mais pas l’intention derrière eux.        Que je sois mort ou vivant, mon objectif reste le même: grandir et aider les autres à grandir en conscience. Seule la manière dont cet objectif se manifeste changerait. Pour moi, le service du plus grand bien est de consacrer ma vie au service de la conscience elle-même, que j’existe en tant qu’être physique ou éthérique.

Pour moi, c’est le plus haut degré de productivité personnelle – adopter un contexte de vie qui a même du sens du point de vue de l’au-delà de la tombe, vivre ici sur terre comme un être intemporel au lieu d’un mortel.         Combien de vos objectifs et rêves actuels semblent superficiels et sans vie lorsqu’ils sont vus de cette perspective? Vivez-vous pour ce qui est permanent ou pour ce qui est éphémère? Votre existence humaine est-elle consacrée au service de la poussière ou à la réalisation du destin?

Traduction de  LIFE AFTER DEATH de Steve Pavlina     stevepavlina.com

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