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Au plaisir de vous rencontrer bientôt… l’année 2021 sera peut-être une année décisive pour nous!

Cordialement,

Gilles Gauthier,

Granby, Qc

admin@gilgonet.com

La Décision…

Question de Vie, de Mort ou de Souffrances…

À qui appartient la décision d’aider ou pas,  un patient à mourir pour éviter qu’il souffre inutilement?

Fin novembre 2020, il y aura plus de 1,500,000 décès causés par le virus Covid-19 dans le monde. Des milliers de personnes ont connu une mort atroce causée par la maladie, le manque de personnel dans les hôpitaux et autres lieux d’hébergement médicaux, absence de vaccin, d’équipement médical et de médicament pour guérir de cette terrible maladie.

Devant un inévitable décès et beaucoup de souffrance avant celui-ci, on peut être certain qu’un grand nombre de personnes aurait choisi une fin de vie rapide pour éviter de souffrir inutilement.

Une question se pose: est-ce que l’on possède un moyen de donner la mort rapidement, sans douleur?

Oui, en Australie, on a une pilule qu’on surnomme la « peanut » qu’on avale et qui vous fait sombrer dans un sommeil éternel… rapidement, sans souffrance.

Malheureusement, on ne peut employer ce moyen efficace et peu dispendieux pour mettre fin à ses jours… La loi de tous les pays l’interdit.

Pourquoi la société permet-elle cette souffrance alors qu’il existe une solution qui pourrait soulager tant de personnes, surtout malades et âgées? Pourquoi ne pas demander à ces personnes si elles veulent continuer de souffrir devant une mort inévitable ou faire ce qu’il faut pour mettre fin à cette vie qui en est une d’enfer pour elles?

Cette question est d’actualité, la covid-19 est en vedette depuis un bout de temps et elle le sera encore bien longtemps, malheureusement.

Comme vous aurez pu le constater, j’ai sur le site des articles sur la mort… un sujet très populaire à cause de la pandémie.

À cause de l’éducation religieuse que nous avons reçue dans notre jeunesse, la plupart des gens ont peur de la mort et craignent surtout ce qu’on nous a dit sur l’enfer, le purgatoire et le ciel… et cette très longue éternité.

Je ne mentionnerai qu’un seul enseignement religieux qui prouve le ridicule de certains énoncés d’autrefois sur certains points: manger de la viande le vendredi nous valait un séjour en enfer pour l’éternité si par malheur on mourait avant de s’être confessé. Il y en a plein d’autres enseignements tout aussi ridicules…

Quand je pense aux milliers de gens âgés qui sont décédés suite à la pandémie… après de grandes souffrances avant de mourir, une question me vient à l’esprit; qui décide à quel moment on met fin aux souffrances du patient – combien de jours doit-il souffrir avant qu’on mette fin à ses jours?

Pourquoi le patient, sachant que la mort est imminente et que les quelques jours qui lui restent à vivre le seront dans la souffrance, ne pourrait-il pas prendre un cachet qui l’endormirait pour toujours dans les minutes qui suivent? Si c’est ce qu’il désire…

On a une certaine aide à mourir pour quelques cas en fin de vie, mais c’est compliqué et il s’écoule souvent plusieurs jours avant que la personne meure… encore des jours de souffrances inutiles.

En temps de guerre, les espions avaient une pilule qu’ils pouvaient prendre s’ils se faisaient attrapper par l’ennemi… Pour éviter les souffrances qu’ils auraient probablement à endurer, ils avalaient ce cachet – et en quelques minutes le problème était réglé.

Par crainte de manquer de place dans les hôpitaux, on est rendu à choisir qui peut vivre et qui doit mourir… c’est l’expérience qu’a vécu des ambulanciers qui n’ont pu donner le traitement habituel qu’ils donnent à leurs patients… On laisse mourir des patients cardiaques pour laisser la place aux malades de la covid-19 qui occuperont les lits dans les hôpitaux.

Pour résumer ce que je veux dire; pourquoi ne pas laisser décider les occupants des CHLSD et autres personnes malades qui, si on leur offrait un moyen facile et rapide de mettre un terme à leur vie pour éviter les souffrances à venir avant le décès, je suis certain que plusieurs sauteraient sur l’occasion de partir pour le grand voyage… prendre une pilule pour dormir éternellement.

Cette pilule existe en Australie et l’euthanasie volontaire a failli être adoptée par le parlement Australien… mais n’a pu le faire à cause de pression de groupes religieux.

Qui doit mourir dans la souffrance? Ou en être soulagée?

À qui appartient la décision:

Dirigeants religieux, politique ou médical, autres?

Qui devrait décider?

Pourquoi pas le patient?

À qui appartient sa vie?

Pourquoi ne peut-il pas avoir le choix du moment de sa mort?

Est-ce que c’est Dieu qui veut que nous souffrions avant de mourir? On le dit infiniment bon, aimable, généreux… pourquoi voudrait-il qu’on souffre avant de mourir?

Qu’en pensez-vous?

Qui a le droit de décider pour vous à quel moment et condition vous devez continer à vivre ou mourir, souffrant ou pas? 

P.S. Si notre vieil animal de compagnie, chien, chat ou autre souffre… ne le fait-on pas euthanasier même si cette décision nous chagrine énormément?

Laissez un commentaire. Merci.

Gilles Gauthier

 

La Vie après la Mort…

Croyez-vous à la vie après la mort?

Trop souvent, je trouve que le sujet de la mort est abordé avec des spéculations loufoques, une obstination étroite d’esprit ou une peur et un évitement absolus. Alors, contournons l’approche «Death for Dummies» et jetons un regard intellectuel plus profond sur la mort pour mieux comprendre le rôle important qu’elle joue dans nos vies… et surtout ce qu’elle peut nous apprendre sur la façon de vivre.

En ce qui concerne nos corps humains, la mort finit par nous capturer tous. Pour autant que je sache, aucun être humain n’a encore réussi à vivre éternellement. Même si nous faisons évoluer de nouveaux corps en silicium pour nous-mêmes et trouvons un moyen d’y transférer notre esprit, il n’y a aucune raison de croire que ces corps seront immortels non plus (même avec des mises à jour fréquentes).  Nous pourrons peut-être retarder la mort, peut-être même pendant très longtemps, mais finalement notre existence physique se terminera à un moment donné. C’est toujours trop long pour que nous durions en tant qu’êtres physiques. Aucun système de sauvegarde n’est infaillible, surtout lorsque son adversaire est l’infini du temps.

En moyenne, plus de 150 000 personnes meurent chaque jour sur cette planète. Cela représente 2 personnes par seconde. Plus d’un million de cadavres par semaine. Et c’est «normal» pour la planète Terre. Ce fait vous aide-t-il à vous faire une idée de la portée de diverses tragédies? Si 3 000 personnes sont anéanties d’un seul coup, ce n’est toujours que 2% du total d’une journée… ce n’est guère significatif d’un point de vue cosmique.

Et voici le pire. Vous ne savez même pas quand vous mourrez (sauf si vous lisez ceci juste avant de vous suicider, auquel cas je ferais mieux de continuer à écrire). Mais je suppose que vous n’avez pas d’élément intitulé «mourir» sur votre liste de choses à faire ou dans votre fichier tickler.

Alors, dans quelle mesure vous sentez-vous à l’aise avec l’idée qu’aujourd’hui pourrait être votre dernier jour en vie?

Pour 150 000 personnes d’aujourd’hui, c’est sur le point de devenir réalité. Par conséquent, si vous en faites partie, vous ne serez pas seul. Je me demande combien de ces personnes se sentent préparées à ce qui les attend.

Que savons-nous vraiment de ce qui se passe après la mort?

Au lieu de nous lancer dans des histoires sur des expériences de mort imminente et sur ce que disent diverses religions, essayons de nous faufiler sur ce problème sous un angle différent. Posons plutôt cette question:

Que pouvons-nous raisonnablement dire ne se produit PAS après la mort?

Évidemment, ce qui est «raisonnable» différera un peu d’une personne à l’autre en fonction de son contexte et de ses croyances, mais je pense que la plupart d’entre nous peuvent être d’accord sur des observations assez élémentaires.

Premièrement, vous ne pouvez pas l’emporter avec vous. Toutes vos affaires physiques restent ici. Chaque fois que quelqu’un meurt, nous remarquons que ses affaires restent dans le monde physique. Il ne disparaît pas soudainement.

Une autre chose que nous remarquons est que notre corps physique reste ici. Cela inclut notre cœur, nos poumons, notre cerveau, nos tatouages ​​de chanvre, etc.

De plus, il est juste de dire que parce que les éléments physiques restent ici, toutes les connaissances et compétences que vous avez développées et qui sont enracinées dans le monde physique deviendront obsolètes lorsque vous mourrez. Votre connaissance du HTML ne sera probablement pas d’une grande utilité dans l’au-delà, à moins bien sûr qu’il y ait aussi des ordinateurs « morts » dans l’au-delà, comme mon ancien Atari 800. J’espère que vous connaissez toujours le langage informatique BASIC.

Si nous parvenons à conserver quoi que ce soit de nous-mêmes après la mort, il semble raisonnable de dire que cela n’inclura aucune de nos choses physiques ou de notre corps physique. Et une grande partie de nos connaissances seront également obsolètes.

Si nous pouvons emporter quelque chose avec nous après la mort, il faudrait que ce soit quelque chose de non physique par nature. Et la partie non physique de nous-mêmes est notre conscience. Vous pouvez l’appeler d’autres noms si vous le souhaitez – âme, esprit, etc. Le terme exact que vous utilisez n’a pas vraiment d’importance. J’utiliserai le terme conscience.

Nous avons donc quelques alternatives qui me semblent raisonnables:

Après notre mort, nous conservons une partie de notre conscience, mais toutes les parties physiques de notre existence sont perdues.
Après notre mort, nous cessons d’exister. Notre conscience est anéantie avec le physique. Mort et parti pour toujours.

Je peux penser à de nombreuses autres options qui sont des variations de ces deux. Vous pouvez tordre et reformuler ces idées de base sous différentes formes, et vous pouvez spéculer sans fin sur ce que ce serait de faire l’expérience de l’option 1 (comme un précurseur de la réincarnation), mais je pense que c’est à cela que se résume la mort. Soit nous continuons à exister dans un état de conscience non physique, soit nous ne le faisons pas.

Maintenant, laquelle de ces options générales est probablement vraie et correcte?

Certes, nous pouvons déterrer des éléments de preuve qui peuvent favoriser un côté ou l’autre. Nous pouvons regarder à l’extérieur et examiner des choses comme les expériences de mort imminente et ceux qui prétendent canaliser les personnes décédées, etc. Nous pouvons nous tourner vers des textes anciens et d’autres personnes (vivantes ou mortes) pour nous guider. Ou nous pouvons regarder en nous-mêmes et tenter de comprendre la vérité.

Personnellement, j’ai beaucoup cherché à la fois à l’intérieur et à l’extérieur, et jusqu’à présent, cela ne m’a pas vraiment donné de réponse satisfaisante. J’ai trouvé suffisamment de preuves pour me convaincre partiellement que l’option 1 est probablement plus correcte que l’option 2, mais il y a encore un certain nombre de lacunes qui me laissent dans le doute. Compte tenu de ce que je sais sur les croyances, je dois toujours me demander dans quelle mesure je peux trouver ce que j’espère trouver à un moment donné.

Cette incertitude sur la mort pose cependant un problème sérieux. Pour vivre ma vie d’une manière qui me semble intelligente, je préférerais vraiment une réponse claire ici. Si je sais que l’option 1 est correcte, je vais vivre ma vie très différemment que si je sais que l’option 2 est correcte. Je ne peux pas faire les deux en même temps, car ils semblent incompatibles. J’avais fixé des objectifs différents d’un côté contre l’autre.

Vivre dans un état d’incertitude ne fonctionne pas non plus. L’incertitude dans ce domaine particulier me donne une mauvaise base pour prendre des décisions intelligentes tout au long de la vie. C’est bien que je ne sois pas certain du temps qu’il fera la semaine prochaine.      Mais l’incertitude au sujet de la mort elle-même rend la planification à long terme presque impossible à moins que je n’abaisse ma conscience, que je regarde beaucoup la télévision et que je ne souscris au contexte social sans penser par moi-même.   Pensez-y – si vous saviez avec une certitude absolue et totale ce qui vous arrivera après la mort, cela changerait-il la façon dont vous vivez votre vie aujourd’hui?

Rester incertain dans ce domaine est un choix sous-optimal – il vaut mieux décider d’une manière ou d’une autre et se tromper que de rester incertain et de ne rien faire. Trop de doute dans ce domaine produira le pire résultat de tous. Afin de décider intelligemment comment vivre, nous devons avoir une compréhension raisonnable de notre destination. Nous pouvons toujours vivre bien sans cette certitude, mais nous ne pourrions pas vraiment dire que nous vivons intelligemment, car nous n’aurions aucune base pour savoir si nos décisions finiraient par être intelligentes ou stupides à long terme.

Cette ligne de pensée m’a aidé à réaliser que je devais avoir la certitude de savoir si j’allais vivre selon l’option 1 ou l’option 2. Ce n’est qu’alors que j’aurais vraiment la liberté et la direction nécessaires pour vivre intelligemment.

Mais regarder toutes les preuves n’était pas tout à fait suffisant pour me convaincre de choisir intelligemment un côté ou l’autre. Cela m’a penché vers l’option 1, mais pas assez pour me donner une totale certitude. Je pouvais au moins voir que l’approche consistant à rechercher des preuves n’allait pas fonctionner. Il continuerait à produire plus de données, mais pas plus de certitude.

C’est là que j’ai décidé d’aborder ce problème sous un angle différent, comme je l’ai mentionné dans un article de blogue intitulé une méthode scientifique pour explorer la conscience.                                   Au lieu de me soucier de l’option correcte, j’ai décidé d’explorer de manière plus immersive les deux côtés – de traiter chacune de ces options comme son propre système de croyance afin de les expérimenter directement.    J’ai réalisé que je n’aurais jamais assez de données pour prendre une décision ferme de l’extérieur en regardant à l’intérieur. J’ai donc choisi de considérer l’intérieur regardant vers l’extérieur.

Une perspective que j’ai prise était celle d’être déjà mort. Avec l’option 2, je cesserais complètement d’exister, donc c’était une perspective facile à considérer. Ce n’était en fait aucune perspective. Je ne serais pas là pour regretter ou louer ce que j’ai fait.      Donc, si l’option 2 s’avérait finalement vraie et correcte, alors à long terme, cela ferait très peu de différence dans ma façon de vivre, du moins dans le sens d’aller n’importe où dans le futur. La seule conclusion significative que je pouvais tirer de cette (non) perspective était qu’une vie vécue selon l’option 2 devrait être vécue avec une forte concentration sur le moment présent.

Ensuite, j’ai examiné la perspective de l’option 1. Celle-ci avait beaucoup plus de branches à explorer, mais elles se classaient essentiellement en deux types. Premièrement, il y a la possibilité que je ne puisse plus vraiment rien faire de ma conscience après la mort. Peut-être que j’entre dans une sorte d’éternel état d’existence auquel il n’y a pas d’échappatoire.   C’est peut-être un paradis ou un enfer de toutes sortes. Ne plus agir… juste d’être.   Donc, si je trouvais ma conscience figée de telle manière, où j’étais encore conscient de moi-même, mais incapable de faire autre chose que de méditer sur mon nombril céleste, je peux faire un saut de logique raisonnable. Et c’est que si cela se produit, je pense que l’état le plus probable dans lequel ma conscience se figerait serait lié à l’état général dans lequel elle se trouve lorsque je mourrai.      Ma mort serait donc en quelque sorte une continuation de ma vie, mais il n’y aurait plus de développement de ma conscience. Je n’ai pas vraiment besoin de considérer la situation où ma conscience est figée dans un état aléatoire qui est hors de mon contrôle, car cela ne me donne pas plus d’informations sur la façon de vivre et revient essentiellement aux mêmes conclusions que l’option 2.

L’autre volet de l’option 1 est que j’aurai peut-être la capacité de continuer à agir après ma mort. Il y a donc une sorte de post-mortem en plus d’être. Mais que ferais-je? Si ce n’était rien de physique, alors la seule action réelle devrait impliquer quelque chose que ma conscience puisse expérimenter.   Et cela implique que je serais capable de continuer à me développer et à grandir en tant qu’être conscient même après la mort.  Peut-être y aura-t-il une nouvelle phase d’existence semblable à une vie humaine, mais sans aucun des éléments physiques.   Ensuite, je pourrais continuer ce que je fais maintenant et créer un site spirituel appelé :

«Développement personnel pour les morts ».  L’URL pourrait être StevePavlina.rip… ;-))

Il y avait beaucoup plus à considérer dans l’exploration de ces options, mais passons rapidement à la partie où les résultats de cette réflexion sont tous réunis.

J’ai déjà mentionné que l’option 2 ne donne pas beaucoup d’orientation, sauf pour suggérer qu’il est préférable de vivre pleinement dans le moment présent, car il n’y aura pas d’avenir au-delà de la mort. La première branche de l’option 1 (où je finis par être figé dans un certain état d’être sans la capacité de faire quoi que ce soit) suggère que je devrais développer ma conscience au cours de ma vie physique autant que possible, de sorte que lorsque je meurs, je suis au moins gelé dans un état bon et paisible si mon état post-mortem est basé sur la façon dont je développe ma conscience en tant qu’humain.     Cela suggère également que je devrais profiter pleinement de mon existence physique afin de développer mes propres outils de conscience, car je pourrai peut-être encore les utiliser après la mort.  La deuxième branche de l’option 1 (où je peux continuer à développer ma conscience après la mort et peut-être même interagir avec d’autres êtres conscients) suggère que toute croissance que j’expérimente dans ma conscience ici sur terre peut avoir une chance de se poursuivre après ma mort.

Et comme je vais passer beaucoup plus de temps mort que vivant en tant qu’humain, il me semble logique de considérer comme ma priorité absolue le développement de ma conscience et celle des autres. Et en fait, cela pourrait très bien être le but de l’existence humaine du point de vue des entités conscientes non physiques.

Donc, en fin de compte, même si je ne pouvais pas déterminer la vérité sur la vie après la mort de l’extérieur en regardant à l’intérieur, cela ne semble pas avoir autant d’importance que je le pensais.    L’option 2 fournit si peu d’informations sur la façon de vivre, mais l’option 1 en fournit un peu. Je peux donc réellement vivre de manière congruente même sans connaître la vérité complète à l’avance, car même s’il s’avère que je me trompe, je suis toujours en train de suivre une ligne de conduite intelligente.

Je pense que la principale raison pour laquelle j’ai trouvé si difficile de comprendre les possibilités au-delà de la mort, c’est que je l’abordais avec une mauvaise perspective. J’essayais de comprendre la certitude du point de vue du doute et du scepticisme.   Et cela s’est avéré être une erreur, car le doute ne peut pas créer de certitude – il ne peut que perpétuer le doute. J’ai donc dû changer de perspective pour expérimenter ces options de l’intérieur en regardant vers l’extérieur. J’ai considéré la perspective de l’option 1 en regardant l’option 2 et vice versa.

Alors je me mets dans un état de certitude en regardant un autre état de certitude. Comme autre analogie, vous obtiendrez plus d’informations en regardant le catholicisme du point de vue de l’athéisme (et vice versa) que vous ne le ferez en regardant les deux du point de vue de l’agnosticisme. Ces vues latérales sont la clé pour découvrir ce qui est vrai pour votre conscience.

Je devrais également aborder le point de vue des humains laissés sur terre après votre mort. J’ai également passé beaucoup de temps à réfléchir à ce point de vue, mais finalement cela ne change rien. En fait, cela ne fait qu’ajouter du carburant au feu. Le chemin du développement de votre conscience est précisément le chemin du service. Élever votre propre conscience vous mettra dans la position de pouvoir aider les autres.

Considérez ce site Web par exemple. Il est destiné à être au service des autres, mais c’est aussi un moyen par lequel je continue à développer ma propre conscience. Les deux résultats sont en parfaite harmonie l’un avec l’autre.   Si vous travaillez pour élever votre propre conscience, vous élever simultanément la conscience des autres. Et si vous vous efforcez de servir les autres, vous augmenterez simultanément votre propre niveau de conscience.

Finalement, j’ai réalisé que la simple vérité ici était celle du libre arbitre. Une fois que j’ai compris les perspectives des deux options 1 et 2, j’ai eu toutes les informations dont j’avais besoin pour faire un choix. Mais ce n’était pas vraiment un choix entre quelle option était prouvée correcte d’un point de vue externe.    Aucune des options n’était prouvable de l’extérieur, car la conscience n’est pas soumise à la méthode scientifique. La conscience fonctionne à un tout autre niveau.     Donc à ce niveau, la réelle «vérité» était d’appliquer ma propre volonté pour décider ce que je voulais être vrai pour moi… ce que je voulais faire partie de ma propre conscience. Voulais-je choisir de vivre selon l’option 1 ou l’option 2?Il n’y avait pas de réponse extérieure bonne ou mauvaise. C’était simplement une question de choix.

J’ai donc choisi l’option 1, la branche qui suggère que l’action consciente et la croissance continuent même après la mort. Et une partie de la raison pour laquelle j’ai choisi cela pour être ma propre vérité était que je me suis rendu compte que c’était le choix le plus intelligent que je puisse faire, quelle que soit la réalité de la mort.  Même si nous tombons tous dans l’oubli lorsque nous mourons, c’est toujours le choix le plus intelligent de vivre avec la conviction que nous sommes des êtres immortels conscients. Cette croyance donnera en fait une vie vécue plus intelligemment, une vie dédiée au plus grand bien de tous. Il favorisera et améliorera la survie de tous les humains.  Là où la méthode scientifique échoue, le choix doit combler le vide. Et ce choix peut être une certitude ou un doute. Mais pour comprendre ce grand choix, nous devons éprouver à la fois la certitude et le doute pour savoir ce que nous choisissons vraiment.                                                                 C’est entièrement à nous de choisir une vie de grandeur ou de choisir une vie de néant. Je pense que c’est ce qu’Helen Keller voulait dire par la citation: «La vie est soit une aventure audacieuse, soit elle n’est rien».      C’est notre choix personnel qui en fait. Choisissez le doute et n’obtenez rien. Choisissez des résultats de certitude et de grandeur.

Pour résumer tout cela pour vous, voici pourquoi il est logique de considérer le développement de votre propre conscience comme votre priorité absolue dans la vie:

Développer votre conscience vous donnera les outils pour mieux comprendre la vie et la mort, ce qui vous aidera à décider comment vivre aussi intelligemment que possible.
Développer votre conscience vous aidera à échapper à la douleur et à créer un immense plaisir pour vous-même, donc si vous allez finalement dans l’oubli, au moins vous profiterez pleinement de votre vie en cours de route.    Cela vous aidera également à transcender la peur de la mort.
Si vous mourez et que vous vous retrouvez figé dans un certain état de conscience, ce ne sera probablement pas si grave, car vous aurez développé votre conscience autant que possible pendant que vous viviez. Vous aurez fait de votre mieux pour vous préparer à cette possibilité.
Si vous mourez et constatez que vous êtes capable de continuer à développer votre conscience après la mort, votre existence humaine vous aura donné une bonne longueur d’avance.    Et si j’arrive le premier, vous pourrez immédiatement vous abonner au flux « Développement personnel pour les morts », et nous continuerons à grandir ensemble en tant qu’esprits dans l’éther. N’est-ce pas amusant?

Développer votre conscience vous amènera finalement à vivre d’une manière qui augmente la conscience des autres personnes autour de vous, contribuant à transformer le monde en un endroit meilleur pour tous. C’est donc en fait la meilleure façon de vivre si vous souhaitez être au service de toute l’humanité.
Pour ces raisons et d’autres, je crois que la chose la plus intelligente que nous puissions faire avec nos vies humaines est de poursuivre le développement de notre propre conscience. Maintenant, peut-être que nous ne pouvons pas non plus emporter notre conscience avec nous, mais à tout le moins, c’est la seule chose qui ait même le potentiel de continuer avec nous après la mort.

C’est la manière dont je vis en ce moment. Il a produit des effets secondaires très puissants. Premièrement, il n’y a pas de peur de la mort. Je me sens prêt à mourir à tout moment, que ce soit demain, l’année prochaine ou dans 100 ans. Je suis totalement en paix avec la réalisation que mon existence humaine pourrait prendre fin à tout moment, peut-être sans avertissement.

Deuxièmement, je sens que je vis pleinement dans le présent. J’apprécie énormément cette vie, mais plus comme une expérience spirituelle que physique. Je pense que si je mourais aujourd’hui et que je repensais à ma vie humaine, je me sentirais vraiment bien dans la façon dont j’ai utilisé le temps dont je disposais. J’aurais l’impression d’avoir fait de mon mieux.

Troisièmement, je sens que ma vie est fermement enracinée dans ce qui est permanent et non dans ce qui est temporaire. Je vois tout ce qui est physique comme simplement temporaire. En soi, les choses physiques n’ont pas beaucoup de sens pour moi.       Quand je regarde autour du monde physique, je vois de la poussière animée remplie de conscience. La poussière est ennuyeuse et sans vie, mais la conscience est riche, excitante et vivante. Je vois l’argent et d’autres choses physiques comme des outils temporaires à utiliser pour le développement à long terme de la conscience. Même mon corps physique n’est qu’un outil temporaire, principalement pour communiquer.

Mes plus grandes priorités en tant qu’être humain sont enracinées dans ce que je ressens comme permanent. Si je suis capable de continuer après ma mort, ma liste de choses à faire resterait essentiellement la même. Je n’aurais besoin que de changer la forme des éléments les plus importants, mais pas l’intention derrière eux.        Que je sois mort ou vivant, mon objectif reste le même: grandir et aider les autres à grandir en conscience. Seule la manière dont cet objectif se manifeste changerait. Pour moi, le service du plus grand bien est de consacrer ma vie au service de la conscience elle-même, que j’existe en tant qu’être physique ou éthérique.

Pour moi, c’est le plus haut degré de productivité personnelle – adopter un contexte de vie qui a même du sens du point de vue de l’au-delà de la tombe, vivre ici sur terre comme un être intemporel au lieu d’un mortel.         Combien de vos objectifs et rêves actuels semblent superficiels et sans vie lorsqu’ils sont vus de cette perspective? Vivez-vous pour ce qui est permanent ou pour ce qui est éphémère? Votre existence humaine est-elle consacrée au service de la poussière ou à la réalisation du destin?

Traduction de  LIFE AFTER DEATH de Steve Pavlina     stevepavlina.com

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https://bonjourlesamis.ca/apprendre-a-prier/

Pour terminer, lisez l’article qui suit;

Voici un article tiré du site de: https://drjoedispenza.com/ qui nous indique ce qu’il faut savoir pour que notre prière soit exaucée.

Le Dr Dispenza a écrit plusieurs livres que vous pouvez acheter sur son site.

Visitez son site (en Anglais) qui est très intéressant et riche en contenu.

Partie no 1

La Prière peut tout changer… encore faut-il savoir prier!

Les gens me demandent souvent pourquoi leurs prières semblent rester sans réponse. Pour répondre à cette question, nous devons d’abord nous demander, qu’est-ce qu’une prière?                                       Une prière est une pensée qui possède la qualité d’intention dirigée. Elle garde un résultat spécifique dans notre esprit avec l’objectif de se connecter à un plus grand pouvoir d’assistance.

Parce que la prière et la foi ont tendance à aller de pair, nous devons ensuite nous demander ce qu’est la foi? Nous pourrions dire que la foi, c’est croire en la pensée plus que toute autre chose – plus que les conditions actuelles de notre réalité personnelle actuelle ou tout défi dans notre environnement extérieur.

L’intersection de la foi et de la prière doit probablement être abordée à ce stade. Lorsqu’ils sont utilisés ensemble pour produire un résultat spécifique, nous pourrions dire que lorsque nous terminons notre prière et que nous pensons comme si le résultat souhaité s’était déjà produit, nous sommes dans le bon état d’esprit et de corps – en d’autres termes, nous sommes dans un nouvel état d’être. Prenons un peu de recul et regardons le processus de la prière.

Disons que nous voyons certaines circonstances dans notre vie, ou la vie de quelqu’un d’autre, qui semblent indésirables. Lorsque nous anticipons un scénario familier, nous sommes en mesure de prévoir un résultat prévisible. En fait, nous commençons à nous attendre à un futur scénario du pire des cas dans notre esprit, et ce faisant, nous pouvons ressentir les émotions négatives (émotions basées sur les hormones du stress) avant que l’événement réel ne se produise.                                                                                                                                                                                                             Nous anticipons maintenant un résultat futur basé sur une expérience passée, mais ce n’est pas le résultat possible qui nous bouleverse. Ce sont les émotions corrélées de peur, d’anxiété, de frustration, de colère, de souffrance, de tristesse ou de douleur qui nous font vraiment la plus grande impression. Dans des moments comme celui-ci, beaucoup d’entre nous se tournent vers la prière.

Pour la plupart des gens, la prière commence comme une pensée dans notre cerveau. Cette pensée crée alors un flux de pensées, et parce que le cerveau est une machine à anticiper, nous pouvons voir une réalité hautement probable se dérouler, donc nous commençons à voir un meilleur résultat alternatif dans notre esprit. En faisant cela, nous commençons à imaginer une meilleure expérience future. Parce que nos cerveaux sont câblés pour créer, nous pouvons naturellement le faire. C’est ce qu’on appelle une intention.                                                                                          Ensuite, lorsque nous nous mettons dans la scène de notre prière, nous commençons à ressentir les émotions qui correspondent à la réalisation de cette prière (la pensée dans notre esprit devient l’expérience, et le produit final de cette expérience est une émotion).                                                                                                                                                                                                                                            Par conséquent, notre cerveau et notre corps commencent à vivre dans le futur – dans le moment présent. Les humains peuvent si bien faire cela que nous pouvons ressentir l’émotion de cette réalité avant l’expérience. Cela se produit parce que nous commençons automatiquement à créer des scènes et des images de ce que nous pouvons vivre lorsque notre prière se concrétise.

Le problème commence lorsque nous ouvrons les yeux et que nous ne voyons pas immédiatement nos prières exaucées. Et ainsi, alors que nous pouvons initialement vivre dans l’émotion de notre prière pendant que nous prions, lorsque nous revenons à nos sens et ouvrons les yeux, nous voyons que notre prière ne s’est pas encore matérialisée, ou pire – semble être sans réponse.               C’est à ce moment que nous commençons à ressentir le doute, le manque et la séparation de cette chose même pour laquelle nous prions. En conséquence, nous essayons plus fort, prions plus fort, forçons, souhaitons, implorons, espérons et plaidons avec Dieu, source d’énergie, ou tout ce que vous voulez appeler l’énergie créatrice de tout ce qui est.                                                                       Nous faisons cela parce que c’est ce que crée la séparation. Nos sens nous trompent en nous faisant croire que nous sommes séparés de notre création. Maintenant, nous ne sommes pas seulement séparés de notre création, mais nous sommes séparés de l’intelligence même avec laquelle nous essayons de nous connecter.

Alors que de nombreuses personnes possèdent l’intention de leur prière, beaucoup d’autres manquent les émotions correspondantes qui vont avec.Une fois qu’ils ont perdu le sentiment ou l’émotion, ils sont de retour dans le manque, et chaque fois qu’ils font cela, ils créent à partir d’un état de séparation – au lieu d’un état de connexion, de plénitude, d’amour et d’unité.                           Si les pensées sont le langage du cerveau et les sentiments le langage du corps, et que la façon dont nous pensons et ce que nous ressentons crée notre état d’être, il est logique que l’esprit et le corps soient en opposition. L’esprit retient l’intention, mais le corps dit: « Cela ne se produit pas ».

Comment pouvons-nous changer cela? Cela nous oblige à vraiment ouvrir nos cœurs et à ressentir de la gratitude comme si notre prière avait déjà été exaucée. Pourquoi? Parce que la gratitude est un état de mise sous séquestre. Nous sommes reconnaissant lorsque nous recevons quelque chose ou que nous l’avons déjà reçu.                                                                                                                                   Lorsque nous faisons cela correctement et suffisamment de fois, nous commençons à ressentir l’émotion de notre avenir, et plus nous ressentons cette émotion, plus notre corps se conditionne à ce sentiment.

Le résultat est que chaque fois que nous agissons comme si notre prière avait déjà été exaucée – c’est-à-dire dans le sentiment de l’aboutissement de notre prière – le résultat est que nous essayons, insistons et voulons moins parce que maintenant nous sommes dans un nouvel état d’être. Dans un sens, nous avons l’impression que cela s’est déjà produit.

Ce qui se passe dans ce processus, c’est que nous nous rapprochons de la plénitude, au lieu du manque ou de la séparation. Nous n’essayons plus de prédire quand, où ou comment la réponse à notre prière va arriver, parce que nous avons l’impression que cela s’est déjà produit. C’est ainsi que nous faisons place à l’inconnu. Maintenant, une nouvelle possibilité à laquelle nous n’avons pas pensé peut se manifester dans notre réalité. C’est ainsi que nous passons de la vie dans le monde newtonien du prévisible et du connu au monde quantique de l’imprévisible ou de l’inconnu.

Dans ce travail, nous ne prions pas pour que nos prières soient exaucées; on agit comme si on leur répondait déjà. La clé de cette compétence est de maintenir cet état d’indépendance des conditions de notre environnement externe. Rester dans cet état indépendant des habitudes et des émotions passées stockées dans le corps – qui ont été programmées pour être l’esprit – et maintenir ce nouvel état d’indépendance du temps, c’est aller au-delà de l’illusion de ce que nos sens nous disent et dans une toute nouvelle réalité dans notre esprit. En bref, il ne s’agit pas tant de dire cette prière que de vivre la prière.

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Partie no2

La première partie de La Prière Change Tout, j’ai parlé du fait que si beaucoup de gens possèdent l’intention de leur prière, beaucoup d’autres manquent les émotions correspondantes qui vont avec. Je ne saurais trop insister sur ce point: les émotions élevées que vous ressentez lorsque vous pensez à l’aboutissement de votre prière sont impératives pour sa manifestation. Dans un sens, la prière traditionnelle est une demande, et c’est le problème. Si vous demandez, vous êtes en manque parce que vous voulez – et vouloir signifie que vous ne l’avez pas. Si, cependant, vous réagissez comme si votre prière avait déjà eu lieu, vous n’êtes plus en manque, car vous ressentez les émotions de votre avenir dans le moment présent.

Ainsi, plus vous ressentez ces émotions élevées, que ce soit la gratitude, la gentillesse, l’amour, la joie, l’inspiration, la plénitude, etc., le moins vous vous sentez comme votre moi normal et quotidien. Il est donc probable que, par rapport à la base quotidienne de votre moi quotidien, vivre dans ces sentiments élevés, c’est vivre dans l’inconnu.

Si vous pouvez entretenir ces sentiments élevés indépendamment de vos habitudes et des dépendances émotionnelles de votre corps, vous aurez l’impression que votre prière a déjà été exaucée. Cela vous oblige à maintenir ces émotions centrées sur le cœur, quelles que soient les circonstances de votre vie – ces conditions qui sont constituées de certaines personnes, choses et objets à certains moments et endroits.                                                                                                                                                                                                                                                                                                       Cela signifie également que vous devez rester présent dans ce nouvel état d’être sans anticiper votre avenir, qui est inconsciemment basé sur les souvenirs de votre passé.                                   Lorsque nous pouvons autoréguler ces émotions, nous n’essayons plus de prédire quand et où nos prières seront exaucées parce que nous avons l’impression qu’elles ont déjà été exaucées. Nous pourrions dire alors que vous devez ressentir la ou les émotions avant l’expérience.

Lorsque vous faites cela, à un certain niveau, vous abandonnez le moment, le lieu et la manière dont vos prières seront exaucées, et puisque vous n’essayez plus de prédire ou de forcer les résultats et les solutions, cela signifie que vous êtes passé dans un état de confiance. Alors, comment maintenir un équilibre sain entre la prière, l’intention, l’abandon et la confiance?

Considérez votre intention comme un signal ou une transmission émis, et pensez au sentiment élevé associé comme l’énergie qui ramène l’événement vers vous. Par conséquent, à un moment donné, vous devez lâcher prise et abandonner la façon dont le résultat se manifestera – sinon, si vous pouvez le prédire, c’est un connu. Au contraire, si vous ne pouvez pas le prédire, alors vous êtes dans l’inconnu.

Votre intention est comme laisser tomber une pierre dans un étang. L’ondulation, ou vague qu’elle crée est le signal. Le fait est que nous ne savons jamais quelle est la taille de cet étang – c’est l’inconnu – donc parfois, il faut plus de temps que d’autres pour que ce signal atteigne le rivage et rebondisse vers nous.                                                                                                                         Cependant, parce que nous savons que l’onde est la loi de l’univers pour le transfert d’énergie, nous savons qu’à un moment donné, le signal trouvera son chemin vers vous, tant que vous êtes dans une correspondance vibratoire avec l’énergie de l’émotion à partir de laquelle vous créez votre prière.

La deuxième partie de l’abandon est le moment transcendantal où nous lâchons prise et nous échappons. Pour beaucoup de gens, c’est seulement quand ils atteignent le bout de leur corde (c’est le connu) qu’ils se rendent à ce niveau, mais au moment où ils le font, c’est le moment où ils sont entrés dans l’inconnu.                                                                                                                                 S’écarter, c’est aller au-delà de soi-même, et c’est un acte de confiance. Faire confiance à ce niveau, c’est dire, je ne sais pas comment cela va se passer ou j’ai donné tout ce que j’ai et je vais juste lâcher prise. C’est ce processus de lâcher-prise qui permet à quelque chose de plus grand de se produire.

Pour beaucoup de gens, bien qu’ils puissent prier encore et encore, parfois plusieurs fois par jour, sous leur prière, ils maintiennent la conviction sous-jacente qu’ils doivent être le secoueur, le moteur et l’acteur qui portent leurs prières à terme.                                                                                                                                                                                                                                                         Souvent, cela amène les gens à la fin de leur croyance émotionnelle, et c’est là – s’ils persistent, dépassent cette limite et lâchent prise – que le miracle ou la réponse à leur prière se produit.          Bien sûr, une action est parfois nécessaire, mais le fait est que lorsque nous nous rendons et lâchons finalement prise, nous permettons à quelque chose de plus grand de prendre le dessus. C’est l’art et c’est là que la magie opère.

Lorsque nous sommes enfin capables de nous abandonner, c’est ce qui permet à l’ouverture à un résultat plus grand – déguisé en synchronicité, opportunité ou coïncidence – de se manifester dans notre vie.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                      Souvent, cet événement, cet événement ou cette réponse à notre prière est quelque chose de plus grand que ce que nous avions imaginé, ou peut-être comme quelque chose que nous n’aurions jamais pu imaginer avec notre esprit humain limité.                                                                                                                                                                                                                                                           Lorsque vous cessez d’essayer de le comprendre et que vous arrêtez d’essayer de répondre vous-même à vos prières, alors vous ne vous souciez pas de savoir si ou quand la réponse à votre prière va arriver – parce que vous savez qu’elle finira par arriver. Je pense que c’est un point vraiment sain pour être dans le processus créatif, car c’est l’état ultime d’abandon.

Se rendre, c’est lâcher prise à un tel point que vous n’attendez plus que votre prière soit exaucée. Lorsque vous le relâchez, vous n’avez plus le contrôle.

Alors, réfléchissez à ceci: comment vivriez-vous votre vie si vous saviez que vos prières allaient être exaucées? Parce que c’est exactement ainsi que vos prières vont être exaucées. C’est le moment où votre vie devient votre prière – et le moment où votre prière devient votre vie.

Note de traduction: J’ai traduit ce texte de l’Anglais au Français au meilleur de ma connaissance (et de Google Traduction).

Cet article est tiré du site de: https://drjoedispenza.com/

J’ai eu le plaisir de lire 3 de ses livres:

-You Are The Placebo, (making your mind matter)

-Breaking The Habit Of Being Yourself, (how to lose your mind and create a new one)

-Evolve Your Brain, (the science of changing your mind)

Gilles Gauthier :  admin@gilgonet.com 

 

 

 

 

L’éducation à distance… on vient pas d’inventer ça!

Quand on veut… on peut!

En 1955, j’ai pris un cours de comptabilité par correspondance avec LaSalle Extension University, de Chicago USA. En anglais… que j’avais appris un peu dans l’aviation. C’était le cours de comptable agréé donné ici au Québec qui coûtait une fortune à l’Université. J’avais 18 ans et gagnait 100$ par mois comme auditeur de nuit à l’Alpine Inn, nourri logé. Deux ans plus tard, j’ai obtenu la job de comptable de l’hôtel…(et une petite augmentation de salaire )) qui arrivait à point parce que je venais de me marier avec ma belle Lise…

Quelques années plus tard en 1970, j’ai pris un autre cours en administration hôtelière, par correspondance, avec la Michigan State University, USA. Ça m’a valu la promotion comme contrôleur financier et vice-président du Sheraton Fontainebleau (330 chambres) à Montréal. Après la vente de cet hôtel, c’est à l’Auberge des Gouverneurs de Sept-Isles que j’ai travaillé comme Directeur de l’hôtel.
Tout ça pour dire que quand on veut on peut… D’une 9e année au Collège Commercial de St-Jérôme, plus cette éducation par correspondance, j’ai réussi à bien gagner ma vie. Je remercie la Providence de m’avoir donné le goût et le courage de changer ma destinée en ayant la possibilité d’obtenir une éducation supérieure à un prix que je pouvais me payer.

Gilles Gauthier https://GillesGauthier.com

P.S. Tout ça, je le dois à mon grand frère Jean C. qui m’a trouvé cet emploi à l’Alpine Inn après ma sortie de l’aviation. Là, j’ai pu perfectionner mon anglais et j’ai découvert que j’aimais la comptabilité… Le reste, c’est de l’histoire…

Merci, Johny » pour tout ce que tu as fait pour moi. GG

Vivre un deuil…

Ne pleure pas si tu m’aimes
La mort n’est rien;
je suis simplement passé dans la pièce d’à côté.
Je suis moi, tu es toi.
Ce que nous étions l’un pour l’autre, nous le sommes toujours.
Donne-moi le nom que tu m’as toujours donné.
Parle-moi comme tu l’as toujours fait.
N’emploi pas un ton différent.
Ne prends pas un air solennel et triste.
Continue de rire de ce qui nous faisait rire ensemble.
Prie, sourie, pense à moi.
Que mon nom soit prononcé à la maison comme il l’a toujours été,
sans emphase d’aucune sorte et sans trace d’ombre.
La vie signifie exactement ce qu’elle a toujours signifiée.
Elle reste ce qu’elle a toujours été.
Le fil est coupé.
Pourquoi serais-je hors de ta pensée?
Simplement parce que je suis hors de ta vue?
Je t’attend, je ne suis pas loin. Juste de l’autre côté.
Auteur inconnu.

 

P.S. J’offre mes plus sincères condoléances à tous ceux qui ont perdu un être cher ces derniers temps, à cause de ce   *&!?%*&?!   CORONAVIRUS (COVID-19) GG

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